Aportes de la mirada Antropológica a la Formación del Trabajador Social

"La Formación profesional en el contexto actual: avances y problemas no resueltos".

Autores:
Claudia B. Tello
María Adelaida Colangelo
Ivone Amilibia
Paula Mara Danel
María Florencia Ducha Roca

I- Introducción.

En este trabajo proponemos reflexionar acerca de los posibles aportes de una perspectiva antropológica a la formación del trabajador social, partiendo de la experiencia de dictado de la asignatura Antropología Social II, de la Licenciatura en Trabajo Social de la Universidad Nacional de La Plata. A fin de compartir aquí esta experiencia pedagógica de varios años, comenzaremos realizando una caracterización de la materia, explicitando los criterios de abordaje pedagógicos y metodológicos, así como de la conceptualizaciones, puestos en juego en su dictado.

Antropología Social II es una asignatura del segundo año de la Licenciatura en Trabajo Social del UNLP y,  por lo tanto, está diseñada en articulación con Antropología Social I. Desde esta ubicación curricular, pretende ser un espacio de formación en el que se sea posible profundizar en temas y abordajes que, aunque surgidos y/o utilizados en el desarrollo de la antropología, son significativos para la teoría social y, en este sentido, constituyen herramientas teóricas y metodológicas útiles para los futuros Trabajadores Sociales. Con esta perspectiva, los conceptos son presentados en su génesis y atendiendo a los fenómenos que pretendieron explicar para, a posteriori, abordar el análisis e interpretación de las situaciones en las que los Trabajadores Sociales se encontrarán insertos desde su rol profesional en las circunstancias actuales. Este planteo corresponde a una concepción interdisciplinaria en la investigación e intervención en Ciencias Sociales, que específicamente pretende poner a disposición de las diferentes disciplinas desarrollos teóricos y temáticas sociales surgidos y desarrollados en el campo de la Antropología Social.
La propuesta temática de la materia parte del conocimiento del proceso de surgimiento de la Antropología como disciplina científica en el marco de la situación colonial mundial, para entender su rol en el contexto de las ciencias sociales y analizar la objetividad del conocimiento producido. Teniendo en cuenta la relación entre producción de conocimiento y contexto sociohistórico, se hace énfasis en los desafíos analíticos que instalan las problemáticas particulares de América latina, tomando como hilo conductor las continuidades y transformaciones generadas por el modo de producción capitalista.    
Desde esa perspectiva, a través de conceptos claves, se profundiza el conocimiento del campo de lo político y el campo de lo económico. Se aborda el conocimiento y la comprensión de las transformaciones sociales y culturales implícitas en los procesos de urbanización producto del desarrollo industrial y las transformaciones de los modos de producción, tomando las particularidades de estos procesos en América Latina y la articulación entre campo y ciudad. Se propone el análisis  de las relaciones de desigualdad en el contexto urbano a los fines de generar un análisis crítico de conceptos como ciudadanía, modernidad, desarrollo, marginalidad, exclusión. Se incluyen la comprensión del proceso de construcción social de las categorías étnicas y la conformación de la diversidad cultural en su articulación con la desigualdad social. La indagación acerca de los fenómenos simbólicos como constituyentes de "lo humano", se realiza desde distintas perspectivas teóricas y metodológicas, buscando comprenderlos como una dimensión de la vida social presente en cualquier campo de análisis. Teniendo en cuenta el recorrido realizado, los distintos conceptos trabajados son puestos en juego en la exploración de dos campos clásicos de intervención del trabajo social: el educativo y el de atención de la salud-enfermedad.

Forma parte de nuestra propuesta curricular pensar los aportes disciplinares no sólo en términos de afirmaciones, sino también de cuestionamientos, interrogantes, dudas, crisis y problemas. Apuntamos a la formación de un profesional reflexivo, que sea capaz de construir "conocimiento crítico", en el sentido que le da Brusilovsky : un conocimiento que trascienda las categorías naturalizadas del sentido común, pero no para trasladarse a la abstracción puramente conceptual de un saber academicista, sino para hacer inteligibles situaciones históricas particulares por medio de los conocimientos de cuerpos conceptuales organizados. En este marco, buscamos generar espacios pedagógicos que promuevan la aplicación crítica de las herramientas teórico metodológicas de la materia a situaciones y problemas experimentados en las prácticas pre-profesionales. Para ello, partimos de la elaboración de un contrato pedagógico entre los docentes y los alumnos que, en base a la explicitación de intereses  y expectativas mutuas, permita lograr el compromiso mutuo con respecto a pautas de trabajo y convivencia en clase.

II- La mirada antropológica y el campo del futuro trabajados social.

Como dijimos anteriormente, el programa de la Cátedra Antropología Social II tiene como objetivo general, a través del desarrollo de sus contenidos, abordar los aportes de la antropología social al campo de las ciencias sociales, específicamente aquellos que puedan  contribuir a la formación de los trabajador  sociales. Este planteo se vincula estrechamente con una concepción acerca de la necesariedad de la interdisciplina.
Entendemos la interdisciplina como el enriquecimiento producido por la posibilidad de tener en cuenta reflexiones y conceptualizaciones de diferentes disciplinas; como el diálogo que contribuye a realizar ajustes conceptuales en pos de un mejor conocimiento de las realidades sociales en análisis; como la sistematización compartida de las experiencias profesionales que nos permita no sólo producir conocimientos más rigurosos y ciertos -descripciones, diagnósticos- sino también poder advertir con fundamentos -prever- respecto de las derivaciones de ciertas políticas sociales o acontecimientos. Así, la interdisciplina no implica primacías sino preocupaciones comunes con eje en la meta de las ciencias sociales: el conocimiento del hombre en sociedad, en diferente tiempo y lugar. Es desde este enfoque que pensamos las posibles articulaciones entre materias en la formación de los estudiantes de Trabajo Social.
Los alumnos transitan la materia tras haber recibido los aportes de las cátedras de Trabajo Social I, Antropología Social I, Filosofía, Historia y Epistemología. Y comienzan a construir su propio discurso sobre el Trabajo Social y su intervención profesional. En  segundo año inician una segunda experiencia de trabajo en terreno en una institución con proyección comunitaria desde la cátedra Trabajo Social II. Han comenzado a escuchar que el Trabajo Social interviene cuando hay demanda, a partir del padecimiento del otro. Pero ¿quién ese otro? ¿Qué miradas hemos construido sobre él? La Antropología les ofrece la posibilidad de indagar y profundizar acerca de las diferentes miradas sobre "el otro", a partir del análisis del racismo y del etnocentrismo occidental.
La cátedra de Trabajo Social II manifiesta a los estudiantes que entiende la práctica de formación profesional como expresión de la práctica social y la inserción comunitaria como objetivo central de la práctica formativa vinculada con los procesos de despliegue y construcción de la ciudadanía. Inserción definida a partir de considerar que ésta "es un primer acercamiento a la trama social que los sujetos establecen en su vida cotidiana con relación a la satisfacción de sus necesidades. El significado metodológico de este momento consiste en iniciar el conocimiento de dicho contexto particular, a fin de establecer una ubicación profesional y una mirada estratégica de dicha ubicación."
Por lo tanto, surge desde la formación profesional y desde las experiencias de prácticas de formación profesional, el acercamiento a la trama simbólica de los sujetos con los que se trabaja. Aparece una construcción del otro: el otro que padece, el otro que peticiona, el otro que reclama, el otro que sufre, el otro que se organiza. Es en este punto que creemos que la Antropología en tanto que conocimiento sistemático de la mirada sobre el otro puede realizar un aporte central a la formación de los trabajadores sociales tanto en términos teóricos como metodológicos.
Recapitulando, podemos afirmar que la significación de estos aportes está dada fundamentalmente por el hecho de que la Antropología Social ha producido conocimiento del hombre en sociedad desde una mirada específica, a partir de haber sido concebida como la ciencia que tendría a los pueblos no europeos, a los colonizados, a "otros" culturales, como objeto originario y que continuaría luego -procesos de descolonización, crecimientos demográficos y movimientos migratorios mediante- como la más entrenada en el análisis de esas alteridades, es decir, de la diversidad en el contexto de desigualdad de las "sociedades complejas". Partiendo de esta afirmación, y sólo con fines analíticos, podemos desglosar estos aportes en tres ejes centrales, estrechamente relacionados: 1) la comprensión de los fenómenos sociales en términos de su totalidad y complejidad, marcada por el entrecruzamiento de las dimensiones de la diversidad cultural con la desigualdad social;  2) la recuperación de y el diálogo con el punto de vista del "otro"; y 3) una metodología particular -etnografía- que permite lograr esa aproximación a esas "otras" formas de ver el mundo y actuar en él.

1) Diversidad cultural y desigualdad social: hacia una comprensión de la complejidad de los fenómenos sociales sobre los que se interviene.
Si se reconoce el carácter dinámico y conflictivo de la vida social, no se puede dejar de percibir que, en realidades como la nuestra, la diversidad cultural -ligada en gran medida a pertenencias étnicas particulares- tiene existencia en una sociedad profundamente desigual. A su vez, sabemos que la apropiación desigual de los bienes materiales y simbólicos, como constitutiva del modo de producción capitalista es productora/se traduce en códigos diferentes dentro de una misma sociedad, en culturas plurales (culturas hegemónicas y subalternas, culturas populares, cultura oficial), y en identidades sociales diferentes. Partiendo de estas consideraciones, a lo largo del dictado de Antropología Social II trabajamos instalando dos ejes para pensar la realidad: la desigualdad social y la diversidad cultural.
    Desde esta perspectiva, abordamos las identidades sociales como relacionales y dinámicas e insistimos en la importancia de pensar los hechos sociales a la vez como materiales y simbólicos. Esto implica que los alumnos logren comprender (a través de autores como Clifford Geertz , Pierre Bourdieu  o Néstor García Canclini ) que lo simbólico, ya sea entendido en términos de cultura, religión, ideología o representaciones, no constituye un "mundo aparte", sino una dimensión siempre presente en la vida social .
    Así, si con Geertz  buscamos comprender que toda conducta humana es acción simbólica y que la cultura puede se pensada como una compleja trama de significados, con García Canclini  vemos que los sujetos, a través de la cultura, no sólo comprenden y reproducen el sistema social; también elaboran alternativas, es decir, buscan su transformación. La cultura es producto del modo en que se relacionan las clases en la sociedad en un momento histórico dado, no sólo en la producción material o económica sino en otros ámbitos como por ejemplo la distribución y el consumo. Como afirmábamos antes, los productos culturales no constituyen  un "puro sistema simbólico" sino que están apegados a las bases materiales y a las relaciones sociales.
Los símbolos son instrumentos de conocimiento y comunicación, hacen posible el consenso sobre el sentido del mundo, promueven integración social; sin embargo, la cultura que une al comunicar es también la que separa al dar instrumentos de diferenciación a cada clase, lo que legitima esas distinciones obligando a los sectores sociales a definirse por su distancia respecto de las expresiones de la  cultura dominante.
Siguiendo a Bourdieu , vemos que a través de la formación de  habitus, las condiciones de existencia de cada sector social van imponiendo inconscientemente un modo de clasificar y experimentar lo real. En esta estructuración de la vida cotidiana se arraiga la hegemonía como una interiorización muda de la desigualdad social, bajo las formas de disposiciones inconscientes, inscritas en el propio cuerpo, en el ordenamiento del tiempo y el espacio, en la consciencia de lo posible y de lo inalcanzable. Sin embargo, si bien el habitus tiende a reproducir las condiciones objetivas que lo engendraron, un nuevo contexto, la apertura de posibilidades históricas diferentes, permite reorganizar las disposiciones adquiridas y producir prácticas transformadoras.
Con este recorrido teórico apuntamos a que nuestros alumnos se aproximen a los grupos sociales con los cuales se relacionarán en su práctica profesional pensándolos no sólo desde su pertenencia a una clase social determinada, sino también como productores de representaciones diversas sobre el mundo social, que tiene que ver con identidades gestadas en procesos históricos particulares. La articulación de estas dos dimensiones -diversidad y desigualdad- hace posible analizar los problemas sociales en toda su complejidad y se revela especialmente indispensable a la hora de abordar problemáticas concernientes a los sectores populares, haciendo necesario dar cuenta de sus condiciones materiales de existencia, pero realizando un examen cuidadoso de los factores culturales a través de los cuales es mediada, a fin de evitar el determinismo económico como única explicación de prácticas y representaciones.

2- La aproximación al "punto de vista del otro": la necesaria reflexión sobre las relaciones que se establecen en la intervención.   
La Antropología científica nace como respuesta a la constatación de la existencia de "otros" distantes y exóticos constituidos, en la tradición civilizatoria europea, por la negación del derecho a la diferencia y por la conversión de ésta en inferioridad justificadora de desigualdad.
A diferencia de esos primeros "otros" lejanos, los "otros" culturales que se construyen en las sociedades actuales mediante relaciones de oposición, son otros  interiores, cercanos e inquietantes. En palabras de Isidoro Moreno: "Desde la lógica productivista del sistema son diferentes, y por tanto tratados como desiguales, cuantos no pueden ser definidos como población activa: jóvenes, ancianos, desempleados, vagabundos, y quienes no tienen una orientación sexual exclusivamente heterosexual, es decir, dirigida explícitamente, al menos en forma potencial sólo a la reproducción. (...) Los "otros" interiores- mayoritarios actualmente en las sociedades de capitalismo avanzado- se añaden así a los otros externos como objetos de explotación no reconocida como tal, como objetos de opresión, como no sujetos de plenos derechos".
    Es entonces como producto de una relación con nosotros y no por sus supuestas características intrínsecas que esos "otros" son constituidos como tales. Si en nuestra vida cotidiana nos identificamos con un colectivo -"nosotros"- es a partir del contraste con "otros". De esta manera, aquello que "nosotros" somos y lo que el "otro" es depende del contexto,  y está condicionado por diferencias que se resaltan, se actualizan (o se niegan)  en función de los intereses de los colectivos, en el marco de relaciones marcadamente desiguales. Estas relaciones son sustentadas por representaciones de los "otros" que tienden a justificar las fundantes (pero arbitrarias) clasificaciones identitarias que organizan los modos de relación en la sociedad.
Desde Antropología Social II, promovemos en los alumnos la puesta en cuestión de esas clasificaciones y visiones construidas desde el sentido común, desnaturalizándolas para comprender cuáles son, más allá de lo aparente, las razones profundas: desigualdad y diversidad, en las que se basan las identificaciones de los otros: pobres, viejos, jóvenes, piqueteros, niños, indios, migrantes, etc.
Pero la antropología no sólo procura problematizar prácticas y representaciones sobre "los otros", sino que trata de encontrar los sentidos profundos que esos "otros" otorgan a sus acciones, es decir, recuperar el llamado "punto de vista nativo" o "perspectiva del actor" sobre el mundo social. Así, no se considera posible hablar de los "otros" sin "conversar" con ellos, para hacer inteligibles a través del diálogo los acontecimientos sociales, los modos de conducta, las instituciones o los procesos sociales. Según lo expresa Geertz: "Comprender la cultura de un pueblo supone captar su carácter normal sin reducir su particularidad (...) Dicha comprensión  los hace accesibles, los coloca en el marco de sus propias trivialidades  y disipa su opacidad."
En otras palabras, y siguiendo a Guber y Rosato , para reconstruir la lógica con que los actores sociales organizan sus prácticas y representaciones, reconociendo su legitimidad sin subordinarlo ni confundirlo con la lógica del investigador- o del trabajador social que está realizando una intervención-, es necesario aprehenderlo desde sí mismo, desde su "otredad". ¿Qué y quién puede dar cuenta de esta lógica? Los actores de ese otro mundo, de esa otra lógica, a través de sus prácticas y discursos declarando en hechos y palabras sus motivos, sus razones; en fin, a través de los actores o, la perspectiva del actor. Y acceder empíricamente a la perspectiva del actor requiere una metodología particular: la etnografía.

3- El abordaje etnográfico: herramientas para la intervención.
El abordaje etnográfico, centrado en el llamado "trabajo de campo", se funda en la idea de que el investigador sólo puede conocer otros mundos sociales a través de su propia exposición a ellos. Según Geertz , el estudio antropológico de la cultura, entendida ésta como estructuras de significación socialmente establecidas, requiere del investigador un esfuerzo intelectual para adentrarse en una multiplicidad de estructuras conceptuales complejas,  muchas de las cuales están superpuestas o entrelazadas entre sí; estructuras que en un primer momento del estudio antropológico se tornan al mismo tiempo extrañas, irregulares, no explícitas, obligando al etnógrafo a ingeniárselas de alguna manera para captarlas primero y explicarlas después.
Y en esta "inmersión" en el complejo mundo social del "otro", la antropología pone en juego una serie de herramientas específicas (observación participante, "descripción densa" , entrevistas con distinto grado de profundidad) que le permiten observar, registrar y analizar las costumbres, la articulación de prácticas sociales, la interpretación que los sujetos dan de sus actos y de sus modos de vida, reparando en el lugar que ocupan dentro de su entorno social, en sus derechos y obligaciones como miembros de un grupo, sus intereses y necesidades vehiculizadas en las relaciones de la vida cotidiana. El actor no sólo lleva a cabo prácticas concretas, muchas de las cuales no se encuentran explicitadas en discursos sino que también efectúa declaraciones, reflexiones acerca de los motivos que lo conducen en dichas prácticas, que pueden alejarse o ligarse estrechamente a la norma y a los códigos éticos y morales de la sociedad. Todo este material, lo que se hace y lo que se dice que se hace, sus discordancias y concordancias, lo explicitado y lo no explicitado, le permiten al investigador armar el rompecabezas de la lógica subyacente a la vida social y si esta vida social es diferente de las otros pueblos dar cuenta de esta diferencia .  
Desde la experiencia del dictado de la materia se intenta aportar algunas de estas herramientas de trabajo de campo que permitan abordar el conocimiento del otro desde su propia lógica. Una de las formas que hemos hallado es la planificación y realización de entrevistas en profundidad con referentes o informantes claves de las instituciones/ barrios en los que los alumnos desarrollan la práctica y el posterior análisis de la información que surge. A partir de esta ejercitación se intenta posibilitar la búsqueda de otros significados posibles a la hora de pensar una intervención.

III- Un ejemplo de trabajo en Antropología Social II: la perspectiva antropológica en el análisis del proceso salud-enfermedad-atención.

El ejemplo del modo en que desde los trabajos prácticos de Antropología Social II abordamos el tema salud -enfermedad- atención puede contribuir a ilustrar la propuesta hasta aquí analizada.
A partir del análisis de bibliografía específica , los alumnos comienzan a pensar en el modo en que las dimensiones de la diversidad sociocultural (es decir, la multiplicidad de saberes y prácticas que los conjuntos sociales han creado para definir y tratar la salud y la enfermedad) y de la desigualdad social (la diferencia en el acceso a los bienes y servicios ligados a la salud a partir de la inserción en una sociedad de clases), se entrelazan ineludiblemente en el proceso salud-enfermedad-atención. Es decir, se discute la idea del modo en que diversidad y desigualdad no sólo atraviesan las percepciones, definiciones de la salud y la enfermedad, sino las estrategias que los diferentes grupos humanos imaginan y llevan a cabo para dar cuenta de ellas. Para ello, se analizan los tres modelos básicos de salud-enfermedad-atención (Modelo Médico Hegemónico, Modelo Alternativo Subordinado y Modelo de Autoatención) que propone Menéndez.
A fin de poder percibir la operatividad metodológica de estos modelos, se propone a los estudiantes un trabajo grupal de análisis de cuatro casos concretos de diferentes de trayectorias de atención del embarazo y parto, reconstruidos por Silvina Ramos . Cada uno de los casos incluye una presentación de las condiciones de vida de las protagonistas y está armado a partir de fragmentos de entrevistas con las propias mujeres, permitiendo aproximarse a sus percepciones, imágenes, opiniones y teorías sobre el proceso de embarazo y parto.
En cada uno de los casos, se pide analizar y caracterizar: los modelos médicos que se ponen en juego en el abordaje de la experiencia de embarazo y parto, y el modo en que las coordenadas de la diversidad cultural y la desigualdad social intervienen en la percepción y atención del embarazo y parto. A partir de lo anterior, se comparan los casos tratados y, luego de la elaboración grupal de una breve síntesis escrita, se genera la discusión en plenario.
Una de las primeras cuestiones que surge de parte de los alumnos es la dificultad de encuadrar totalmente los casos en uno u otro modelo: esto nos permite abordar la complejidad de la salud-enfermedad-atención como proceso social y pensar en las relaciones entre los modelos, teniendo en cuenta que los modelos elaborados por Menéndez parten de una definición relacional, basada en la relación necesariamente conflictiva y complementaria entre hegemonía y subalternidad.  Teniendo esto en cuenta, se busca que a partir de los casos, puedan ir siendo caracterizados los tres modelos. Así, por ejemplo, se verá que las experiencias de maternidad de las cuatro mujeres difieren en cuanto a la proximidad con el Modelo Médico Hegemónico pero que todas han sido afectadas por él. Esto no resulta extraño si pensamos en ese modelo como el conjunto de prácticas, saberes y teorías generadas por el desarrollo de lo que se conoce como medicina científica que, a partir del siglo XVIII ha ido subordinando otras prácticas y saberes, hasta lograr identificarse como la única forma válida de atención de la salud-enfermedad, legitimada tanto por criterios científicos como por el Estado. Esto da lugar a una vinculación con los procesos de expansión de las relaciones capitalistas y surgimiento de las ciencias sociales, trabajados en la Unidad 1. Por otra parte, aquellos casos en que el embarazo y parto no son cuestiones vistas como de competencia médica permiten una aproximación al Modelo de Autoatención, que permea la estructura de toda la sociedad. Pensado en relación con las estrategias de sobrevivencia tratadas en la Unidad sobre El fenómeno urbano, este modelo puede es analizado como una práctica social orientada directa o indirectamente a asegurar la reproducción biológica y social a partir de las unidades domésticas. A su vez, pensando en los casos de autoatención, surge la inquietud acerca de por qué hacer del embarazo y parto, que no son enfermedades, objeto de saberes y prácticas médicas. Vemos, entonces, que una de las funciones del MMH es la medicalización de cada vez más extensas áreas del comportamiento, que tiene que ver con la función de control social, que podemos vincular con los planteos de Foucault, trabajados en la Unidad de Antropología Política. Se trabaja sobre la idea de que la maternidad no es un área cualquiera del comportamiento social, sino que está en el nudo de la producción de individuos y de la reproducción de poblaciones, permitiéndonos pensar tanto en la anatomopolítica como en la biopolítica, en términos de Foucault .
     Si pensamos en cómo dar cuenta, a través de los casos, de las dimensiones de la diversidad cultural y la desigualdad social, surgen entre los alumnos discusiones acerca de si, por ejemplo, una de las mujeres no va al hospital por sus creencias o porque no tiene dinero ¿Qué es lo más "fuerte": sus pautas culturales o sus condicionamientos socioeconómicos? Se tratará justamente de que se puedan ir incluyendo ambas dimensiones del fenómeno para dar cuenta de su complejidad, poniendo en juego en el análisis tanto las variables relacionadas con la biografía personal de las mujeres (su socialización y sus canales de aprendizaje), su organización doméstica y estructura familiar, las condiciones de vida de su unidad doméstica y la accesibilidad física, económica y cultural al sistema de salud. Todas estas variables pesan, aunque diferencialmente, en las formas que las mujeres de sectores populares "eligen" para atender su experiencia de maternidad. La heterogeneidad de estrategias puestas en juego mostrarán la combinación de percepciones, significaciones, particulares sobre la reproducción, el propio cuerpo, el bebé, con los problemas de accesibilidad física y económica a los servicios de salud, que limita los márgenes de elección (a veces no queda más remedio que ser tradicional para atenderse).
Se trata de lograr percibir que, en torno al proceso salud-enfermedad-atención, los conjuntos sociales producen sentidos, significaciones (dimensión simbólica que se analiza en la Unidad 2), prácticas, que tiene que ver con sus historias particulares y que, por ello, son diversos, múltiples. Sin embargo, las relaciones entre modelos médicos nos muestran que en las sociedades capitalistas, las relaciones de poder hacen de la diversidad una desigualdad, descalificando y subordinando las prácticas de atención alternativas. La desigualdad social forma parte del proceso de salud-enfermedad-atención, mostrándose en el isomorfismo existente entre el Modelo Médico Hegemónico y la estructura de clases: es jerárquico, asimétrico, racista, clasista. Se busca mostrar que las dos dimensiones son importantes y deben formar parte del análisis de cualquier situación concreta, a fines de evitar tanto un culturalismo ingenuo como un determinismo mecanicista.
En síntesis, a partir de este trabajo, se pretende que los alumnos logren percibir que el énfasis en la diversidad y en la comprensión de otras lógicas, pero pensadas en el contexto de un sociedad de clases, nos lleva no sólo a la necesidad de tener en cuenta diversidad y desigualdad, sino que impone la desnaturalización de las propias prácticas y representaciones sobre salud-enfermedad y atención, permitiendo entenderlas como una construcción social y un proceso. Si esta perspectiva pueden ser aunque sea parcialmente incorporada lo largo del trabajo práctico, consideramos que nuestros objetivos como docentes se ven cumplidos.
 
IV- Conclusiones.

Resumiendo el recorrido realizado, consideramos que la contribución de la mirada antropológica a la formación del futuro trabajador social se funda en una mirada sobre el mundo social que hace énfasis en la diversidad de la experiencia humana y en el reconocimiento y diálogo constante con el punto de vista del "otro", así como en un método específico -el método etnográfico, centrado en el llamado "trabajo de campo"- que apunta a comprender los fenómenos sociales desde la perspectiva de los propios sujetos sociales implicados. Desde este enfoque, y a través de diferentes recursos didácticos, nuestra práctica docente se orienta a promover en los alumnos una actitud reflexiva y analítica que, mediante una constante desnaturalización de prácticas y representaciones sociales, lleve a percibir al mundo social en términos de su complejidad y movimiento.
Entendemos que las miradas hacia otros sistemas socioculturales tienen el valor de producir una nueva forma de ver la propia sociedad, en un constante juego de aproximación y distanciamiento, del que resulta inevitablemente la desnaturalización de categorías y de prácticas. Así, podemos afirmar que la perspectiva particular de la antropología es producto de esta tensión constante entre "cotidianizar" lo exótico y tornar exótico lo cotidiano, entre intentar aprehender las categorías de los otros en sus propios términos y efectuar rupturas epistemológicas con nuestro sentido común.
Creemos insistir en que entendemos estas contribuciones en el marco de una diálogo entre disciplinas, no pudiendo dejar de señalar los constantes desafíos al saber antropológico y a la teoría social en general generados por la práctica de intervención del trabajo social.